Les anciennes piles de l’aqueduc de Fréjus nous transportent dans l’histoire, sur un gigantesque chantier : l’aqueduc de Mons qui, sur une distance de
41 km, a convoqué d’innombrables ingénieurs et ouvriers qui ont creusé, taillé, édifié, bâti, terrassé, la roche, la terre, la brique et le mortier des jours et des jours durant… Un chantier colossal mais semblable à une petite goutte d’eau plongée dans l’océan de l’histoire du travail de l’homme. De la peine, de la fatigue, de la sueur, des forces, du sang, des blessures, de la répétition, des épuisements, des lassitudes, des coups de fouet et des salaires, des morts et des vies, de la concentration, de la réflexion, des calculs, du travail, toujours du travail, sans cesse du travail.
Le travail est le principal métronome de nos vies, de nos familles, de nos villes. Il règle la cadence de nos journées, mais aussi la nature de nos relations, et occupe une grande part de nos cogitations.
Il est parfois objet d’une trépidante passion, ou cause de discorde dans les familles, occasion de dépression aussi. Il est omniprésent, d’une présence éclatante et orgueilleuse, d’une présence cachée et apparemment insignifiante, rémunéré ou non, gratifié ou non, l’incapacité à travailler est souvent vécue comme une épreuve.
Une telle activité de l’homme peut-elle être indifférente à Dieu, à l’Église ? Certes non !
En 1955, à l’occasion de la fête du travail du 1er mai, le pape Pie XII institue la fête de Saint Joseph artisan. Il apporte donc à cette date symbolique une portée spirituelle, afin qu’à partir de cette réalité humaine du travail, le regard de l’homme et son âme puissent s’élever vers Dieu.
En effet, comme le 1er mai était le premier jour de l’année comptable des entreprises, des ouvriers américains, en 1888, en feront une journée de revendication salariale et syndicale. Elle sera rapidement adoptée par les français en 1890, puis deviendra chômée en France en 1919 et fériée en 1941.
Ainsi, pour les catholiques, cette « fête du travail » est associée à la fête d’un saint travailleur, le père putatif de Jésus : Saint Joseph. Il nous engage à faire de notre travail un lieu de sanctification. Le travail est au service de l’homme et de sa sainteté, et non pas l’homme au service du travail. Honnête et digne, son salaire ou sa reconnaissance doivent être justes. « Au service de l’homme  », c’est à dire au service de sa dignité et la dignité de l’homme est justement de participer à l’œuvre de Dieu. Car oui, le chrétien sait qu’en travaillant, il participe à l’œuvre créatrice de Dieu sans cesse en voie d’achèvement. En travaillant, il réalise le dessein de Dieu sur lui, sur le monde et sur l’Église.
Par ailleurs, avec Saint Joseph, la proximité du travail avec Jésus Enfant se fait davantage inspirante : « Grâce à son atelier où il exerçait son métier en même temps que Jésus, Joseph rendit le travail humain proche du mystère de la Rédemption. » (Pape François, Redemptoris Custos, 22)
Profitons de cette journée chômée pour prendre de la hauteur vis à vis de notre travail et oser le remettre à sa juste place : ni trop, ni pas assez, il est un serviteur, un moyen pour une vie bonne, pour vivre avec et pour le Seigneur, comme Saint Joseph et l’enfant Jésus, durant leurs si longues années cachées dans leur atelier.
L’Ecclésiaste, dans la Bible, demandait « Que restera-t-il à l’homme de tout son labeur pour lequel il s’est donné tant de peine ? » Il en restera beaucoup s’il s’agit au fond d’édifier le Royaume de Dieu ! Charles Péguy déclarait quant à lui à propos des bâtisseurs de cathédrales : « Ils disaient en riant et pour embêter les curés, que travailler c’est prier et ils ne croyaient pas si bien dire, tant leur travail était une prière. »

Abbé Jean-Baptiste MOUILLARD

« Moi, je suis le Bon Pasteur, le vrai berger, qui donne sa vie pour ses brebis. »
En ce IVème dimanche de Pâques appelé aussi « dimanche du Bon Pasteur  », l’église nous invite à prier pour les vocations sacerdotales. C’est pour moi l’occasion de m’émerveiller devant la vocation magnifique qui est la mienne et celle de mes frères prêtres. « Le prêtre n’est pas prêtre pour lui, il l’est pour vous » disait le curé d’Ars. Dans le concile Vatican II (cf. Lumen Gentium 10), l’Eglise s’est exprimée en disant que les deux sacerdoces (sacerdoce commun reçu au baptême / sacerdoce ministériel reçu par le sacrement de l’ordre) sont ordonnés l’un à l’autre. Si nous sommes prêtres, c’est pour votre sanctification. Notre vie n’a de sens que pour nourrir en vous la vie théologale et vous aider dans votre chemin vers la sainteté. Nous ne pouvons parler de ce que nous sommes dans notre être de prêtre qu’en tremblant face à la grandeur de cette mission car il y a bien un paradoxe : nous avons été ordonnés pour faire grandir les fidèles vers la sainteté et nous sommes nous-mêmes parfois si loin de cette sainteté. C’est bien souvent mon constat lorsque je confesse : je suis témoin de la beauté de la contrition de certains fidèles, de leur désir de conversion et de sainteté, et je m’y sens si loin ! Mais Dieu a pourtant voulu passer par moi, par ses prêtres pour « être avec nous tous les jours jusqu’à la fin des temps » (cf. Mt 28,20). En appelant les douze apôtres puis en les consacrant le Jeudi saint, le Seigneur a inventé le sacerdoce ministériel : les Apôtres ont eux-mêmes imposés les mains à d’autres hommes et ont ainsi permis que se perpétue jusqu’à aujourd’hui le sacrement de l’ordre par ce que la théologie appelle la succession apostolique. Evêques, prêtres et diacres, nous sommes entrés dans cette grande lignée grâce à l’imposition des mains que nous avons reçue le jour de notre ordination. Le prêtre n’est pas un individu marqué par le sceau de Dieu mais il est un membre de l’ordre sacerdotal, frère des prêtres de toute l’histoire de l’humanité qui l’ont précédé et qui lui succèderont. Cet ordre sacerdotal est l’instrument voulu par Dieu pour prolonger l’œuvre du Christ à travers l’histoire. En célébrant les sacrements, en enseignant la Parole de Dieu conformément à la Tradition et au Magistère de l’Eglise et en guidant le Peuple de Dieu dans le gouvernement des paroisses, nous sommes les instruments de Dieu qui continue de donner sa vie à l’humanité assoiffée d’amour. Quelle grâce insigne d’être prêtre ! Et pourtant, vous le savez, nous manquons de prêtres. Même si à Saint Raphaël nous sommes particulièrement bien lotis, nous savons qu’où que nous nous déplacions en France, la crise des vocations se fait sentir de manière de plus en plus vive. Soyons préoccupés des vocations : les jeunes en se posant sérieusement la question, les parents en transmettant la foi aux enfants de manière à ce que le fait de tout quitter pour le Seigneur soit une possibilité heureuse et même enviable, tous par une prière fervente pour nos vocations. Le pape François dit que « les vocations naissent dans la prière et de la prière » alors, au travail ! Demandons de nombreuses et saintes vocations : le renouveau de la foi ne peut pas s’en passer !
Don Raphaël SIMONNEAUX

Chers amis,
Cette année, parce que le 25 mars se trouvait dans la Semaine Sainte, l’Eglise a fêté la Solennité de l’Annonciation le lundi 8 avril… Nous n’avons donc pas pu donner à cette fête, l’importance qui lui revient. Même si tout se déroule dans l’invisible, c’est bien lors de l’Annonciation que se produit le miracle de l’Incarnation. Nous nous préparons durant tout l’Avent pour fêter Noël, mais dans la foi, le Verbe se fait chair à l’instant même où Marie a dit oui.
Pour ne pas passer à coté d’un si grand mystère, j’aimerai proposer à votre méditation un très beau texte de Benoit XVI :
« L’Aujourd’hui Eternel de Dieu est descendu dans l’aujourd’hui éphémère du monde et il entraîne notre aujourd’hui passager dans l’Aujourd’hui Eternel de Dieu. Dieu est si grand qu’il peut se faire tout petit. Dieu est si puissant, qu’il peut se faire faible et venir à notre rencontre comme un enfant sans défense, afin que nous puissions L’aimer.
A l’origine de tout être humain, il n’existe pas d’aléa ni de hasard, mais un projet de l’amour de Dieu. C’est ce que nous a révélé Jésus-Christ, vrai Fils de Dieu et homme parfait. Il connaît de Qui Il vient et de Qui nous venons tous : de l’Amour de Son Père et de notre Père.
L’Incarnation nous révèle avec une lumière intense et de façon surprenante que chaque vie humaine possède une dignité très élevée, incomparable.
Marie reçut sa vocation de la bouche de l’Ange. L’Ange n’entre pas chez nous de façon visible, mais le Seigneur a un projet pour chacun de nous, Il appelle chacun par son nom.
Au fond, l’option chrétienne est très simple : c’est l’option du «  oui » à la vie. Mais ce « oui » ne se réalise qu’avec un Dieu qui n’est pas inconnu, avec un Dieu à visage humain. Il se réalise en suivant ce Dieu dans la communion de l’amour.
L’Incarnation du Fils de Dieu est un événement qui s’est produit dans l’histoire, mais qui en même temps la dépasse. Dans la nuit du monde, s’allume une lumière nouvelle. Si la Vérité avait été une formule mathématique, en un certain sens, elle s’imposerait d’elle-même.
Si au contraire, la Vérité est Amour, elle demande la foi, le « oui » de notre cœur. »
Alors chers amis, à la suite de Marie et de cette fête de l’Annonciation, redisons notre « oui » pour que le Christ ressuscité vienne vivre en nous !
Don Louis Marie DUPORT

C’est ce que contemple Jean-Paul II au début de son dernier livre biographique, et testament spirituel, Mémoire et Identité (2005).
Le saint Pape évoque son propre passé, marqué par le nazisme et par le communisme. « Ce que l’on pouvait voir en ces années-là était quelque chose de terrible », écrit-il.
Mais le Saint-Père ne regarde pas seulement le développement de l’ivraie criminelle, du mal qui a massivement étouffé le bon grain en ce XX° s. Il ajoute que le bien a quand même continué de pousser (allusion à la parabole de
Mt 13,24-30.36-43).
Il se réfère alors à Sr Faustine, messagère de la Miséricorde divine : un message divin qui arrive au moment du développement de ces idéologies, que l’on reconnaît à leurs fruits de morts par millions (Mt 7,15-20). Le bon grain et l’ivraie ont poussé en même temps.
Jean-Paul II témoigne qu’il a écrit sa 2° encyclique, Dives in misericordia
(« riche en miséricorde », citation d’Eph 2,4), en 1980, comme, dit-il, « fruit de mon expérience pastorale en Pologne et tout spécialement à Cracovie. C’est là en effet que se trouve la tombe de sainte Faustine Kowalska, à qui le Christ a permis d’être une interprète particulièrement éclairée de la vérité sur la Divine Miséricorde. Cette vérité a suscité chez sœur Faustine une vie mystique extraordinairement riche. C’était une personne simple, sans instruction et, malgré cela, ceux qui lisent le Journal de ses révélations sont étonnés par la profondeur de l’expérience mystique qui s’y trouve.
J’en parle parce que les révélations de sœur Faustine, centrées sur le mystère de la Divine Miséricorde, se réfèrent à la période qui précède la Seconde Guerre mondiale. C’est précisément l’époque où naquirent et se développèrent les idéologies du mal que furent le nazisme et le communisme. Sœur Faustine devint celle qui diffusa l’annonce selon laquelle l’unique vérité capable de contrebalancer le mal de ces idéologies est le fait que Dieu est Miséricorde – c’était la vérité du Christ miséricordieux. C’est pour cela que, lorsque je fus appelé sur le Siège de Pierre, j’ai ressenti fortement la nécessité de transmettre les expériences faites dans mon pays natal, mais appartenant à l’Eglise universelle. »
Le Seigneur a validé ce point en rappelant à Lui Jean-Paul II le soir du samedi
2 avril 2005, après les premières vêpres du 2° dimanche de Pâques, qui s’appelle désormais « Dimanche de la Miséricorde », par volonté expresse de Jésus manifestée à Sœur Faustine.
La semence de la Rédemption opérée par le Christ est plus forte que la semence du mal opérée par le dragon de l’Apocalypse. Certes, le totalitarisme étend ses ronces, puisqu’on a continué de perdre de vue Dieu : la « dictature du relativisme  », totale (par définition), c’est-à-dire universelle, en singerie du catholicisme (catholique veut dire universel). Du Christ ou de l’antéchrist, qui sera vainqueur à la moisson ? C’est tout vu.
Soljénitsyne, qui s’y connaît en ces matières, prie ainsi :
« Quand mon intelligence s’écarte stupéfiée ou se décourage, quand les plus intelligents ne voient pas plus loin que ce soir et ignorent ce qu’il faut faire demain, Tu m’envoies la claire certitude que Tu es et que Tu prendras soin que toutes les voies du bien ne restent pas bouchées. »
La miséricorde du Seigneur est cette ultime voie, l’ultime limite à tous les totalitarismes, l’ultime force du bon grain, pour que la foi au Christ, même si elle requiert un grain qui meurt pour donner son fruit, continue encore aujourd’hui d’aider l’homme désespéré à s’en sortir par la Vérité, dans son évangile, avec son église.

Don Laurent LARROQUE

Comme nous l’avons chanté dans cette sainte nuit : « Qu’exulte désormais la troupe angélique des cieux ! Que soient célébrés dans l’allégresse les divins mystères et que, pour la victoire d’un si grand Roi, résonne la trompe du salut ! Que la terre se réjouisse, irradiée de tant de splendeur et, illuminée du Roi éternel, qu’elle perçoive qu’elle a été délivrée des ténèbres sur toute sa surface  ! Que se réjouisse aussi l’Eglise Mère, ornée par l’éclat d’une si grande lumière et que ce temps résonne des voix fortes de l’assistance ! »
Chers frères et sœurs, ce matin de Pâques le tombeau est vide, le Seigneur apparait d’abord à Marie-Madeleine puis à tous les disciples. Le Christ a vaincu la mort ! Sa victoire est aussi totale que définitive. Le péché de l’humanité a été expié : il s’est fait «  péché » pour nous afin que nous devenions justice (2 Co 5.21). Le sang de l’agneau nous a libérés. La sainteté rédemptrice du Christ est tellement écrasante que toute culpabilité humaine est anéantie. Oui, nous avons été rachetés à grand prix, vivons maintenant en enfant de lumière !
Cette victoire capitale doit influer sur tous les chrétiens, à toutes les époques. Nous ne pouvons plus longer les murs, il faut que le monde sache que le Christ est ressuscité ! Même notre prière ne peut plus être une simple religiosité naturelle : nous nous adressons à Dieu dans l’Esprit-Saint au nom du Christ, au nom de sa Victoire, au nom de sa Conquête. Désormais nous sommes cohéritiers avec le Christ. Quel bénéfice et quel glorieux privilège  ! La Gloire incomparable de notre divin chef rejaillit sur tous les membres, sur chacun de nous.
Sa Passion nous a sauvés. Comme il n’y a pas de limite à la souveraineté du Christ, il n’y a pas de bornes aux possibilités de la sanctification chrétienne, à la puissance de s’élever au-dessus de toutes les ténèbres, au-dessus de la captivité du péché. Nous avons part à sa puissance. Sa Victoire opère en nous : « Dieu nous a fait revivre avec le Christ – c’est par grâce que vous êtes sauvés ! – avec lui, il nous a ressuscités et fait asseoir aux cieux dans le Christ Jésus (Eph 2,6). »
Jésus victorieux est la gloire suprême des chrétiens, il nous fait participer à sa Victoire, nous avons tout reçu de sa plénitude. Il a gagné toutes nos batailles. Dans l’attente de l’Esprit de Pentecôte, mettons toute notre ardeur à proclamer que le Christ est ressuscité !
Don Marc-Antoine CROIZE-POURCELET

En ce dimanche des Rameaux, l’Eglise universelle nous demande de faire une grande procession avant d’entrer dans l’église édifice. Cette procession nous permet de nous mettre dans les mêmes dispositions que les Juifs de l’époque qui ont vu Jésus entrer dans Jérusalem comme ils l’attendaient, c’est-à-dire de manière glorieuse. Enfin le Messie allait se manifester ! Mais le Christ, nous le savons, a manifesté sa gloire non à la manière des hommes mais bien à la manière de Dieu. Donc, nous allons marcher derrière la croix qui est le signe de l’amour de notre Dieu. Cette procession développée nous rappelle que, chaque dimanche, nous suivons le Christ en croix qui marche devant le peuple, comme la nuée lumineuse précédait et guidait le peuple élu durant la sortie d’Egypte. Les servants d’autel, les servantes de l’assemblée et tout le clergé suivent le Christ qui part du fond de l’église, qui symbolise les endroits de la terre les plus éloignés de Dieu et avancent avec les chants et l’orgue vers le sanctuaire délimité par une marche ou le banc de communion, le sanctuaire symbolisant le Ciel où se trouve Dieu. Ce sanctuaire se situe à l’Est, lieu où le soleil se lève tous les jours. C’est en direction du soleil qui symbolise le Christ ressuscité d’entre les morts que nous nous dirigeons et vers qui nous faisons monter nos prières.
En soit, nous pourrions tous les dimanches faire une grande procession partant d’une église vers une autre, chantant dans les rues la gloire de Dieu et notre désir de conversion. C’est bien ce que faisaient les tous premiers papes à Rome qui processionnaient d’une basilique majeure vers une autre. On chantait alors le Kyrie, chant qui demande à Dieu d’entendre nos prières, comme les romains le disaient aux empereurs qui entraient dans les villes  : « Seigneur prends pitié de nous, occupe toi de nos affaires car nous avons besoin de toi ». Entrant ensuite dans l’église, on commençait les prières et les lectures directement. Ainsi, nous pouvons lorsque nous voyons la procession avancer, nous imaginer que nous en faisons partie et que nous suivons le Christ. Ce n’est que pour des raisons pratiques que les processions sont réduites aux personnes qui vont aider pour la célébration de la messe. (C’est pourquoi les servants et servantes sont invités à améliorer toujours plus leurs tenues puisqu’ils représentent tout le peuple des chrétiens suivant le Christ).
Forts de tout cela, ne manquons pas cette procession qui est le signe visible de notre désir de suivre toujours plus le Christ notre sauveur.
Don Bruno de LISLE

L’actualité politique en ce temps de Carême est consternante. Derrière des déclarations grandiloquentes où la démagogie flirte avec le mensonge, se cache, entre autres, un immense aveu de faiblesse. L’orgueil étant l’anti-vertu qui rend bête (et parfois si bête), cet aveu de faiblesse est évidemment présenté comme le summum du progrès, la fine pointe de la modernité, l’avance assumée de la « Frôonce » sur tous les autres pays du monde encore si arriérés…
Il ne s’agit en réalité que d’une pauvreté humaine et d’une misère morale érigées en normes humanistes, suite logique d’un échec de civilisation. Une nation qui se construit sur la liberté d’empêcher ses enfants de naître et qui anticipe l’évacuation de ses anciens est clairement en situation d’échec. Depuis de nombreuses décennies, nos dirigeants de tous bords ont petit à petit évacué les valeurs laïques chrétiennes qui ont constitué notre pays. Depuis, leurs successeurs se montrent toujours aussi zélés et toujours plus incapables de proposer une alternative au rationalisme et à l’hédonisme qui, au ressenti de tous, étouffent pourtant la personne humaine et la rendent toujours plus insatisfaite.
Ainsi gavée d’individualisme et de matérialisme, la France ne sait plus, ne veut plus, s’occuper de ses enfants à l’existence fragile : elle les supprime. Quel terrible aveu de faiblesse…
Rappelons-nous alors que c’est au sein de l’Empire romain qui amorçait sa décadence, que les chrétiens ont commencé à vivre leur foi : « Ils passent leur vie sur la terre, mais ils sont citoyens du ciel. Ils obéissent aux lois établies, mais leur manière de vivre est plus parfaite que les lois. Ils aiment tout le monde, et tout le monde les persécute. (…) On les calomnie, et ils y trouvent leur justification. On les insulte, et ils bénissent. On les outrage, et ils honorent. (…) L’âme habite dans le corps, et pourtant elle n’appartient pas au corps, comme les chrétiens habitent dans le monde mais n’appartiennent pas au monde. » (Lettre à Diognète, entre l’an 120 et l’an 200)
Chers frères et sœurs par le baptême, il nous faut ré-apprendre ce que nos ainés dans la foi ont vécu il y a de nombreux siècles. Apprenons et apprenons à nos enfants à vivre en ce monde comme une âme sait vivre en paix et heureuse dans un corps étriqué et parfois très malade : certains d’entre nous, paroissiens particulièrement affectés dans leur cœur ou dans leur corps, en donnent le merveilleux témoignage.
En l’an 170, un auteur encourageait déjà les chrétiens à vivre dans le monde sans appartenir au monde. à l’autre bout de la frise historique de l’Église, en 1969, un autre auteur, l’abbé Josef Ratzinger, encourageait également ses frères :
« Je pense, non, je suis sûr que le futur de l’Église viendra de personnes profondément ancrées dans la foi, qui en vivent pleinement et purement.(…) Ce sera une Église plus spirituelle qui ne s’arrogera pas un mandat politique en flirtant tantôt avec la gauche, tantôt avec la droite. Elle sera pauvre et deviendra l’Église des pauvres. (…) Le processus sera long et ardu. (…) Mais après l’épreuve de ces divisions, une grande force émergera d’une Église intériorisée et simplifiée. (…) L’Église connaîtra une nouvelle floraison et apparaîtra comme la maison des hommes, où ils trouveront la vie et l’espérance en la vie éternelle ».
Abbé Jean-Baptiste MOUILLARD

Pour aller plus loin, voici deux petits textes pour ce temps du Carême :

• « Epître à Diognète » (en 170).
• « La prophétie de J. Ratzinger » (en 1969).

S’il y a bien une phrase de l’évangile que nous devrions apprendre par cœur pour la répéter sans cesse autour de nous, c’est bien
Jn 3, 16. «  Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle.  » Benoît XVI nous disait au début de son encyclique « Deus caritas est » : « Nous avons cru à l’amour de Dieu : c’est ainsi que le chrétien peut exprimer le choix fondamental de sa vie. » Voici notre identité chrétienne : nous avons expérimenté l’amour de Dieu dans notre vie. Il était là lorsque nous avons eu besoin de Lui : Il a été présent lors d’une crise de notre existence, Il nous a accompagnés dans un deuil difficile à vivre, dans l’épreuve de la maladie. Nous pouvons dire  : l’amour de Dieu, c’est du concret. J’ai pu le toucher dans ma propre vie. Il nous a tellement aimés qu’il s’est fait l’un de nous et qu’Il nous a rejoint dans notre existence pour nous donner une vie nouvelle fondée sur l’amour inconditionnel qu’il a, à notre égard.
Pourtant, malgré cet amour immense, nous ne sommes pas saints. Nous avons du mal à accepter cet amour et à nous laisser transformer par lui. Les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière : c’est assez glaçant. C’est sans doute vrai pour des personnes qui, pris dans une vie mondaine et assaillies par les tentations d’un matérialisme facile, refusent de donner de la place au Seigneur en se contentant d’un agnosticisme tranquille ou d’une foi « non pratiquée » mais c’est aussi peut être notre cas, nous chrétiens qui avons le désir de nous convertir, même un beau désir de sainteté mais qui pourtant retombons souvent dans le péché. Nous avons à le reconnaître : très souvent nous préférons les ténèbres à la lumière ; humblement, nous allons essayer de scruter quand cela nous est arrivé en préparant notre confession pascale.
« Celui qui fait la vérité vient à la lumière, pour qu’il soit manifeste que ses œuvres ont été accomplies en union avec Dieu. » Voilà à quoi nous invite le Seigneur : « faire la vérité », reconnaître à la fois la grandeur de l’amour de Dieu et notre lenteur à nous convertir, à accepter la lumière. Faire la vérité dans notre relation à Dieu, dans nos relations les uns avec les autres (couples, parents/enfants, relations professionnelles, relations amicales ou de voisinage), dans notre relation avec nous mêmes pour nous accepter tels que nous sommes et voir l’œuvre de Dieu dans notre vie, aussi chaotique soit elle.
En nous approchant de Pâques, ayons pour seul désir de « faire la vérité », laissons les désirs superficiels et mondains de côté pour nous attacher à la seule vérité qui comble : l’amour de Dieu révélé en Jésus-Christ. Nous avons eu la chance de visiter avec les frères prêtres un monastère de cisterciennes la semaine dernière et une religieuse m’a profondément bouleversé : depuis 60 ans, elle se trouvait dans son monastère à travailler, chaque jour, dans la chocolaterie où elle s’appliquait avec grand soin. En nous montrant ce qu’elle faisait, elle avait un sourire magnifique, transperçant. On pouvait percevoir dans ses yeux la beauté de l’amour de Dieu qui l’a accompagné durant sa longue vie religieuse.
Don Raphaël SIMONNEAUX

Dans la première lecture, l’église nous donne de méditer sur une série de commandements qui date de plus de 2700 ans… Ces préceptes ne correspondent-ils pas à une époque désormais révolue ? Est-il vraiment opportun d’y prêter attention ? Faut-il encore s’embarrasser de commandements venant du VIIème siècle avant notre ère ?
Saint Paul répond à cette question lorsqu’il écrit aux romains :
« Quand des païens qui n’ont pas la Loi pratiquent spontanément ce que prescrit la Loi, eux qui n’ont pas la Loi sont à eux-mêmes leur propre loi. Ils montrent ainsi que la façon d’agir prescrite par la Loi est inscrite dans leur cœur, et leur conscience en témoigne, ainsi que les arguments par lesquels ils se condamnent ou s’approuvent les uns les autres. » Rm 2,15

En d’autres termes, ces 10 commandements sont immuables parce qu’ils sont l’expression d’une loi que Dieu a gravée dans le cœur de l’homme. Nous appelons ordinairement cette loi « naturelle ». Elle n’est rien d’autre que la lumière de l’intelligence, infusée en nous par Dieu. Grâce à elle, nous connaissons ce que nous devons accomplir et ce que nous devons éviter. Cette lumière et cette loi, Dieu les a données dans la création. Il les a données ensuite au cours de l’histoire d’Israël, en particulier par ces dix commandements du Sinaï, par lesquels Il a fondé l’existence du peuple de l’Alliance.

Jésus lui-même se réfère aux commandements. Lorsque le jeune homme riche lui demande : « Maître, que dois-je faire de bon pour posséder la vie éternelle   ?  » Jésus répond : Si tu veux entrer dans la vie, observe les commandements.
Le Christ met ici en lumière le lien qui existe entre la vie éternelle et l’obéissance aux commandements. « Ce sont les commandements de Dieu qui indiquent à l’homme le chemin de la vie et qui conduisent vers elle. Par la bouche même de Jésus, nouveau Moïse, les commandements du décalogue sont redonnés aux hommes ; lui-même les confirme définitivement et nous les propose comme chemin et condition de salut.» (Veritatis splendor n°12)
Ces commandements ne sont donc pas destinés à restreindre notre liberté, mais bien au contraire, en mettant en lumière les préceptes de la loi naturelle, ils nous permettent de la trouver !

« Ils sont la première étape nécessaire sur le chemin vers la liberté, son commencement : « La première liberté, écrit saint Augustin, c’est donc de ne pas commettre de péchés graves… comme l’homicide, l’adultère, les souillures de la fornication, le vol, la tromperie, le sacrilège et toutes les autres fautes de ce genre. Quand un homme s’est mis à renoncer à les commettre — et c’est le devoir de tout chrétien de ne pas les commettre —, il commence à relever la tête vers la liberté, mais ce n’est qu’un commencement de liberté, ce n’est pas la liberté parfaite… » (Veritatis splendor n°23)
« Puisqu’ils expriment les devoirs fondamentaux de l’homme envers Dieu et envers son prochain, les dix commandements révèlent, en leur contenu primordial, des obligations graves.

Puisque Jésus nous dit : « Si vous m’aimez, vous resterez fidèles à mes commandements. (…) Celui qui a reçu mes commandements et y reste fidèle, c’est celui-là qui m’aime », prenons la décision pendant ce Carême, et plus particulièrement au cours de cette semaine de méditer et d’apprendre par cœur ces commandements. «Ils sont foncièrement immuables et leur obligation vaut toujours et partout. Nul ne pourrait en dispenser.» (Cec n° 2072).

Laissons-les éclairer notre vie !

Don Louis Marie DUPORT

Jésus, en se transfigurant devant ses trois disciples, montre qu’il n’est pas seulement homme, mais aussi qu’il est Dieu fait homme, le Fils de Dieu.
Pourquoi fait-il cela ? La Préface liturgique de la messe de ce 2ème dimanche de Carême nous répond. Justement, le Carême va vers la célébration de la mort et de la Résurrection de Jésus, et il fallait préparer les apôtres, au moins trois d’entre eux, à ne pas succomber complètement au scandale de la Passion, de la mort et de l’ensevelissement de ce Jésus, qui n’est pas seulement « un prophète puissant en paroles et en œuvres » (Lc 24,19), mais Dieu fait homme.
Voici le texte de cette Préface (la prière qui est juste avant la prière eucharistique) : « Après avoir prédit sa mort à ses disciples, Jésus les mena sur la montagne sainte ; en présence de Moïse et du Prophète Élie, il a manifesté sa splendeur : Il nous révélait ainsi que sa passion le conduirait à la gloire de sa Résurrection. »
Par cette vision de sa Gloire, Jésus voulait, dit Saint Léon, pape de 440 à 461, «  prémunir ses disciples contre le scandale de la Croix », « empêcher que les abaissements de sa Passion volontaire ne bouleversent leur foi » de façon irrémédiable.
L’église fait de même en proposant à notre carême cet évangile de la Transfiguration, afin de nous préparer à Pâques, qui passe par la douleur du Vendredi Saint, mais qui ne s’y arrête pas. Nous allons vers la Résurrection.
C’est un signe d’espérance pour notre carême, et surtout pour toute notre vie terrestre, qui est un passage, un pèlerinage vers le Ciel, qui passe aussi par des souffrances et qui passera par la mort, mais qui ne s’y arrêtera pas.
Contempler Jésus dans la lumière de sa Transfiguration, c’est-à-dire dans son identité divine, nous aide à le contempler déjà dans sa Résurrection, dans sa Vie éternelle, et à contempler la place qu’il est monté nous y préparer à ses côtés (Jn 14,3).
Quelle que soit la douleur du Vendredi Saint de nos vies, de la vie de nos familles, de la vie du monde, de la vie de la France, de la vie de l’église, de la marche accélérée de la culture de mort vers son produit prévisible, nous ne broyons pas du noir, car avec Jésus, la mort n’est pas un arrêt mais une porte. « Etroite et resserrée » (Mt 7,14), c’est-à-dire angoissante, certes, mais un passage vers la Vie éternelle.
Il ne faut pas tomber dans le désespoir des disciples d’Emmaüs, quittant Jérusalem vers le soleil couchant pour n’arriver qu’à la nuit noire et sans fin. “Nous espérions que ce prophète puissant en paroles et en œuvres allait nous délivrer du malheur des temps… et puis non ! Le voilà mort, c’est maintenant irrémédiable” (cf Lc 24,21), « notre espérance est morte » (Ex 37,11).
Jésus ressuscité nous a rejoints et nous répond comme à eux : « ô cœurs sans intelligence et lents à croire ! » “Je vous ai pourtant donné aujourd’hui, ô vous qui contemplez ma Transfiguration, le signe que je suis Dieu, et que les abaissements volontaires de ma Passion ne sont pas une défaite de Dieu, ni une victoire du diable, mais un plan de Dieu, qui sait tout, qui peut tout, qui n’est qu’Amour et miséricorde”, « et même les cheveux de votre tête sont comptés ! » (Mt 10,30).
Ce n’est pas quand il n’y a plus de raison d’espérer qu’il faut cesser d’espérer. « Nous espérons », pas « nous espérions ». Jamais au passé, toujours au présent.

Don Laurent LARROQUE