Comme à chaque fois qu’il apparaît dans l’évangile, Saint Joseph est entæouré de discrétion. Pie IX l’a déclaré « Patron de l’Église Catholique  », Pie XII l’a présenté comme « Patron des travailleurs » et Saint Jean Paul  II comme « Gardien du Rédempteur ». Les fidèles l’invoquent comme « Patron de la bonne mort ». Le 8 décembre dernier, le pape François a décrété une année spéciale dédiée à Saint Joseph. Voici quelques perles de sa lettre apostolique «Patris corde» qui pourront nourrir notre dévotion envers ce si grand saint.

Tout d’abord, «Jésus a vu en Joseph la tendresse de Dieu. Tout comme le Seigneur avait fait avec Israël, il a appris à Jésus à marcher, en le tenant par la main : il était pour lui comme un père qui soulève un nourrisson tout contre sa joue, il se penchait vers lui pour lui donner à manger. La tendresse est la meilleure manière de toucher ce qui est fragile en nous. Joseph nous enseigne ainsi qu’avoir foi en Dieu comprend également le fait de croire qu’il peut agir à travers nos peurs, nos fragilités, notre faiblesse.»

Ensuite, Joseph témoigne des bienfaits de l’obéissance à Dieu. «Il est très préoccupé par la grossesse incompréhensible de Marie. Grâce à l’obéissance, il surmonte son drame et il sauve Marie. Dans son rôle de chef de famille, Joseph a enseigné à Jésus à obéir à ses parents.

Dieu se fait dépendant de Joseph pour être défendu, protégé, soigné, élevé. Dieu fait confiance à cet homme, comme le fait Marie qui trouve en Joseph celui qui, non seulement veut lui sauver la vie, mais s’occupera toujours d’elle et de l’Enfant. Nous devons toujours nous demander si nous défendons de toutes nos forces Jésus et Marie qui sont mystérieusement confiés à notre responsabilité, à notre soin, à notre garde. 

Saint Joseph était un charpentier qui a travaillé honnêtement pour garantir la subsistance de sa famille. Jésus a appris de lui la valeur, la dignité et la joie de ce que signifie manger le pain, fruit de son travail.

Enfin, Joseph est pour Jésus l’ombre sur la terre du Père Céleste. On ne naît pas père, on le devient. Et on ne le devient pas seulement parce qu’on met au monde un enfant, mais parce qu’on prend soin de lui de manière responsable. Être père signifie introduire l’enfant à l’expérience de la vie, à la réalité ; ne pas le retenir, ne pas l’emprisonner, ne pas le posséder, mais le rendre capable de choix, de liberté, de départs. A côté du nom de père, la tradition a qualifié Joseph de “très chaste” qui exprime le contraire de la possession. C’est seulement quand un amour est chaste qu’il est vraiment amour. L’amour qui veut posséder devient toujours à la fin dangereux, il emprisonne, étouffe, rend malheureux. La logique de l’amour est toujours une logique de liberté. Joseph a su se décentrer, mettre au centre de sa vie Marie et Jésus.

Un père vit pleinement la paternité seulement quand il s’est rendu “inutile”, quand il voit que l’enfant est autonome et marche tout seul sur les sentiers de la vie, quand il se met dans la situation de Joseph qui a toujours su que cet Enfant n’était pas le sien mais avait été simplement confié à ses soins». 

D. Louis-Gustave de Torcy

Le troisième dimanche de l’Avent est le dimanche de la joie. Pour entrer dans cette joie qui est d’abord divine, le texte suivant peut nous y aider. Il est tiré de l’exhortation du pape Paul VI : Gaudete in Domino.
« Il faudrait aussi un patient effort d’éducation pour apprendre ou réapprendre à goûter simplement les multiples joies humaines que le Créateur met déjà sur nos chemins : joie exaltante de l’existence et de la vie ; joie de l’amour chaste et sanctifié ; joie pacifiante de la nature et du silence ; joie parfois austère du travail soigné ; joie et satisfaction du devoir accompli ; joie transparente de la pureté, du service, du partage ; joie exigeante du sacrifice. Le chrétien pourra les purifier, les compléter, les sublimer : il ne saurait les dédaigner. La joie chrétienne suppose un homme capable de joies naturelles. C’est bien souvent à partir de celles-ci que le Christ a annoncé le Royaume de Dieu.
Mais le thème de la présente exhortation se situe encore au-delà. Car le problème nous apparaît surtout d’ordre spirituel. C’est l’homme, en son âme, qui se trouve démuni pour assumer les souffrances et les misères de notre temps. Elles l’accablent d’autant plus que le sens de la vie lui échappe, qu’il n’est plus sûr de lui-même, de sa vocation et de sa destinée transcendantes. Il a désacralisé l’univers et maintenant l’humanité ; il a parfois coupé le lien vital qui le rattachait à Dieu. La valeur des êtres, l’espérance ne sont plus suffisamment assurées. Dieu lui semble abstrait, inutile : sans qu’il sache l’exprimer, le silence de Dieu lui pèse. Oui, le froid et les ténèbres sont d’abord dans le cœur de l’homme qui connaît la tristesse. On peut parler ici de la tristesse des non croyants, lorsque l’esprit humain, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu et donc orienté instinctivement vers lui comme vers son bien suprême, unique, reste sans le connaître clairement, sans l’aimer, et par conséquent sans éprouver la joie qu’apportent la connaissance de Dieu, même imparfaite et la certitude d’avoir avec lui un lien que la mort même ne saurait rompre. Qui ne se souvient de la parole de saint Augustin : « Tu nous as fait pour Toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet jusqu’à ce qu’il repose en Toi »? C’est donc en devenant davantage présent à Dieu, en se détournant du péché, que l’homme peut vraiment entrer dans la joie spirituelle. Sans doute, « la chair et le sang » en sont-ils incapables. Mais la Révélation peut ouvrir cette perspective et la grâce opérer ce retournement. Notre propos est précisément de vous inviter aux sources de la joie chrétienne. Comment le pourrions-nous, sans nous mettre nous-mêmes en face du dessein de Dieu, à l’écoute de la Bonne Nouvelle de son amour ?»
 D. Christophe GRANVILLE