La fin de l’Année liturgique approche avec des textes évangéliques très marqués : l’Eglise nous invite à nous remettre face aux questions fondamentales de la mort, de l’éternité et du salut. Comme l’écrivait en 1985 le Cardinal Ratzinger, « la question essentielle posée à la vie humaine, c’est la mort ; si l’on n’y répond pas, on n’a, en définitive, rien répondu du tout  ».
Il ne faut pas avoir peur de comprendre que LE REGARD QUE NOUS POSONS SUR LA MORT ET L’AU-DELà CONDITIONNE ABSOLUMENT TOUTE NOTRE VIE.
Saint Paul nous met en garde depuis deux millénaires : « si le Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine… Nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes » (1ère lettre aux Corinthiens 15, 16s). Croire en un Dieu créateur, aimant et miséricordieux, celui révélé par le Christ, lui-même vrai Dieu et vrai homme, c’est croire en la nécessaire Résurrection annoncée et vécue par ce même Jésus. Si nous ne croyons pas à La résurrection et à la vie éternelle, nous n’avons plus rien à faire dans les églises.
Pourquoi prier pour nos morts s’il n’y rien après ? Pourquoi avoir le désir de faire le bien sur la terre s’il n’y a pas de récompense après cette vie ? Soyons un peu logique tout de même !
Allons jusqu’au bout du raisonnement : « Que faire si Dieu n’existe pas, si Rakitine a raison de prétendre que c’est une idée forgée par l’humanité ? Dans ce cas l’homme serait le roi de la terre, de l’univers. Très bien ! Seulement, comment sera-t-il vertueux sans Dieu ? Je me le demande. Alors tout est permis »? (Paroles de Dimitri dans Les frères Karamazov de Dostoïevski).
Nous subissons chaque jour davantage de manière dramatique les conséquences écologiques, économiques et spirituelles de cette terrible erreur dominante de l’homme-roi de la terre puisque Dieu (dont on ne se pose plus la question de l’existence) n’est plus un obstacle à sa toute-puissance. Le Pape émérite Benoît XVI nous a rappelé récemment que la crise de l’Europe était anthropologique : nous ne savons plus qui nous sommes car nous ne croyons plus que nous sommes faits à l’image de Dieu.
La Révélation biblique accepte la réalité de la mort, conséquence du péché, mort qui creuse un fossé infranchissable par l’homme avec la vie terrestre.
Laissons à l’historien P. Chaunu ces mots magnifiques de foi et d’espérance : « Si la mort est bien la mort, la vie est la vie. Et la vie est pour Dieu. Alors quand le but est atteint, quand l’amour de Dieu envahit les instants de cette vie, il n’est plus possible que l’amour de Dieu qui est ‘au commencement’, en dehors du temps qu’Il a créé, tienne encore dans ce temps… Cette histoire d’amour entre Dieu et les hommes conduit au-delà de la mort et du temps… L’amour de Dieu transforme l’instant de la mort, l’ultime instant qui récapitule la totalité du temps vécu, à travers une mutation qui est dite résurrection, en éternité participée…
La mort est vraie mais l’Amour de Dieu est vrai plus encore. Et l’amour de Dieu ne peut se satisfaire en dehors de l’Eternité. Eternité d’acceptation ou de refus ».
D. Stéphane Pélissier

Les pharisiens ont toujours le mauvais rôle ! Même dans cette parabole qui est une histoire inventée. Jésus aurait pu inverser les rôles pour ne pas stigmatiser encore ces mêmes individus et leur donner pour une fois, le rôle des gentils mais non. Décidément, être pharisien ne fait pas approcher du royaume des cieux. Pire que ça, ce qui en éloigne le plus semble être de s’y croire. La parabole est destinée à certains qui sont convaincus d’être justes et qui méprisent les autres. Et ce rôle sera tenu par un pharisien…
Bon, mais ne nous y trompons pas. L’intention de Jésus n’est pas de se moquer ou de dénigrer. Rappelons-nous simplement que Jésus vient nous apprendre que nous sommes aimés par Dieu même si nous nous sentons minables ; et que cet amour de Dieu est agissant et transformant en nous dès lors que nous nous reconnaissons comme tels. Ensuite, cette action de Dieu qui nous transforme ou qui nous fait devenir justes, selon l’expression de l’évangile, vise à nous élever à une même capacité d’amour. Aimer Dieu et aimer son prochain est le véritable et nouveau commandement donné par Jésus.
En effet, « Qui s’élève sera abaissé, qui s’abaisse sera élevé » est une affirmation que l’on relève trois fois dans les évangiles (une fois chez saint Matthieu, deux fois chez saint Luc). Elle vient conclure des enseignements sur les rapports avec le prochain comme la manière de se faire serviteur ou les rapports avec Dieu, comme ici avec la prière. Cette expression est donc une règle de l’amour aussi bien de Dieu que du prochain. C’est ce qu’avait bien compris sainte Thérèse de l’Enfant Jésus qui écrivait cette belle définition : « Le propre de l’amour est de s’abaisser ». Elle l’écrivait d’abord pour décrire l’amour de Jésus qui, étant Dieu, s’est abaissé pour chacun de nous, jusqu’à prendre la dernière place et être tué. Ce que résume l’hymne aux Philippiens (Ph 2, 6-11) : « Il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur… Il s’est abaissé… jusqu’à la mort et la mort de la croix. C’est pourquoi Dieu l’a exalté et lui a donné le nom qui est au-dessus de tout nom… ».
Croire en Jésus mort et ressuscité, c’est dire comme saint Jean  : « Nous avons reconnu l’amour que Dieu a pour nous et nous y avons cru… Quant à nous, nous aimons parce que Dieu nous a aimés le premier » (1 Jn 4, 16-19).
D. Martin PANHARD