Demandons-nous : que se passe-t-il lorsque nous rencontrons Jésus Crucifié dans la prière ? Ce qui s’est passé sous la croix se produit : Jésus remet son Esprit (cf. Jn 19, 30), c’est-à-dire qu’il donne sa vie. Et l’Esprit qui jaillit de la Pâque de Jésus, est le principe de la vie spirituelle. C’est Lui qui change le cœur : pas nos œuvres. C’est Lui qui change le cœur, pas les choses que nous faisons, mais l’action de l’Esprit-Saint en nous change nos cœurs  ! C’est Lui qui guide l’Eglise et nous sommes appelés à obéir à son action, qui souffle où et comme il veut.
Le combat spirituel c’est justement un autre grand enseignement de la Lettre aux Galates. L’apôtre présente deux faces opposées  : d’une part les «œuvres de la chair», d’autre part les «fruits de l’Esprit». Quelles sont les œuvres de la chair ? Ce sont des comportements contraires à l’Esprit de Dieu. L’apôtre les appelle œuvres de la chair non pas parce qu’il y aurait quelque chose de mal ou de mauvais dans notre chair humaine ; au contraire, nous avons vu comment il insiste sur le réalisme de la chair humaine portée par le Christ en croix ! La chair, c’est un mot qui désigne l’homme dans sa seule dimension terrestre, enfermé sur lui-même, dans une vie horizontale, où l’on suit les instincts mondains et où l’on ferme la porte à l’Esprit qui nous élève et nous ouvre à Dieu et aux autres. Mais la chair rappelle aussi que tout cela vieillit, que tout cela passe, pourrit, tandis que l’Esprit donne la vie. Paul énumère donc les œuvres de la chair, qui renvoient à l’usage égoïste de la sexualité, aux pratiques magiques qui sont de l’idolâtrie et à ce qui mine les relations interpersonnelles, comme «la discorde, la jalousie, les dissensions, les divisions, les factions, l’envie…»
(cf. Ga 5 , 19-21). Tout cela c’est le fruit — pour ainsi dire — de la chair, d’un comportement qui n’est qu’humain, humain de façon «maladive», car l’humain a ses valeurs, mais tout cela est «maladif» de façon humaine.
Le fruit de l’Esprit, d’autre part, est «charité, joie, paix, longanimité, serviabilité, bonté, confiance dans les autres» (Ga 5, 22), dit Paul. Les chrétiens qui, dans le baptême, «ont revêtu le Christ»
(Ga 3, 27), sont appelés à vivre de cette manière. Ce peut être un bon exercice spirituel, par exemple, de lire la liste de saint Paul et de regarder sa propre conduite, pour voir si elle correspond, si notre vie est vraiment selon l’Esprit-Saint, si elle porte ces fruits. Ma vie produit-elle ces fruits d’amour, de joie, de paix, de magnanimité, de bienveillance, de bonté, de fidélité, de douceur, de maîtrise de soi ? Par exemple, les trois premiers énumérés sont l’amour, la paix et la joie : à cela nous reconnaissons une personne habitée par l’Esprit Saint. Une personne qui est en paix, qui est joyeuse et qui aime : à ces trois traces on voit l’action de l’Esprit.
Catéchèse du Pape François, 27 octobre 2021
Don Christophe GRANVILLE

Parce que nous y sommes habitués, nous avons du mal à réaliser la portée des paroles que Jésus nous adresse dans l’Évangile de ce dimanche. Pourtant, il s’agit du plus beau des cadeaux puisque le Ressuscité nous laisse la paix, en nous donnant sa paix !
C’est pour nous permettre d’en apprécier la saveur que la liturgie eucharistique nous les donne à entendre à chaque messe (prière qui suit le Notre Père). Toutefois si cette paix est donnée par le Seigneur, elle peut ne pas être reçue.
Pour pouvoir y goûter, le Christ nous donne une condition : lui laisser toute la place pour qu’Il puisse établir en nous sa demeure.
« Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole ; mon Père l’aimera, nous viendrons vers lui et, chez lui, nous nous ferons une demeure ».
C’est cette présence divine en nous qui donne la paix profonde. Mais cette habitation de la Trinité en notre âme ne nous est accessible qu’à la mesure de l’accueil que nous lui faisons. Elle ne peut être mise en concurrence sous peine d’être perdue. Aussi sommes-nous invités à préférer l’amour de Dieu à tout autre affection.
« Si quelqu’un vient à moi sans me préférer à son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et même à sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple. » Lc 14. 26
C’est lorsque ce choix n’est pas posé dans sa radicalité que nous perdons la paix que nous offre Jésus. Si Dieu ne règne pas en maitre absolu, c’est une idole qui viendra prendre sa place et nous nous retrouvons irrémédiablement divisés contre nous-mêmes. Car « Dès que l’homme expulse Dieu de lui-même, tout en lui (chaque fragment de son être disloqué) est appelé successivement à devenir Dieu. Et, simultanément, à devenir guerre. Où trouver un lien commun, un modus vivendi entre des choses dont chacune veut être le centre, que dis-je, le tombeau de toutes les autres ? Les idoles sont condamnées à se heurter éternellement sans se pénétrer jamais ; elles ne connaissent ni la profondeur étrangère, ni même leur profondeur propre (car celle-ci est amour), elles sont vouées à ne vivre qu’en surface. La pluralité des absolus (je crois bien qu’elle n’avait jamais fleuri comme aujourd’hui) engendre le détraquement universel. Là où est semée l’idolâtrie germe le chaos. Ou bien – car le chaos même ne sait plus être sincère – on voit s’élever, parmi le grouillement des idoles, une espèce de paix hypocrite, d’ordre vermoulu fondés, non pas sur l’union vivante entre les membres du même corps ou les fils du même père, mais sur les ruses, les précautions et les tolérances de dieux impuissants, une sorte d’harmonie sans fondements, d’équilibre d’acrobate, qui ne dure qu’un instant et prélude d’ordinaire à des chutes plus profondes, à des conflits plus irréductibles et plus vains.» Gustave Thibon, « Diagnostics ».
Accueillons donc le Seigneur sans réserve. Laissons Lui un « entier et plein droit de disposer de nous et de tout ce qui nous appartient, sans exception, selon son bon plaisir » alors la paix de Dieu qui dépasse tout ce que nous pouvons imaginer gardera notre cœur dans l’éternel amour et dans l’unité.
Don Louis Marie DUPORT