La Lettre à Diognète, vers l’an 150, reprenait les titres de gloire du chrétien, proclamés par Jésus : « Vous êtes le sel de la terre, vous êtes la lumière du monde » :
« Ce que l’âme est dans le corps, les chrétiens le sont dans le monde. L’âme est répandue dans tous les membres du corps comme les chrétiens dans les cités du monde. L’âme habite dans le corps, et pourtant elle n’appartient pas au corps, comme les chrétiens habitent dans le monde mais n’appartiennent pas au monde. L’âme invisible est retenue prisonnière dans le corps visible ; ainsi les chrétiens : on les voit vivre dans le monde, mais le culte qu’ils rendent à Dieu est invisible. La chair déteste l’âme et lui fait la guerre, sans que celle-ci lui ait fait de tort, mais parce qu’elle l’empêche de jouir des plaisirs ; de même le monde déteste les chrétiens, sans que ceux-ci lui aient fait de tort, mais parce qu’ils s’opposent à ses plaisirs.
L’âme aime cette chair qui la déteste, ainsi que ses membres, comme les chrétiens aiment ceux qui les détestent. L’âme est enfermée dans le corps, mais c’est elle qui maintient le corps ; et les chrétiens sont comme détenus dans la prison du monde, mais ce sont eux qui maintiennent le monde. L’âme immortelle campe dans une tente mortelle : ainsi les chrétiens campent-ils dans le monde corruptible, en attendant l’incorruptibilité du ciel. L’âme devient meilleure en se mortifiant par la faim et la soif ; et les chrétiens, persécutés, se multiplient de jour en jour. Le poste que Dieu leur a fixé est si beau qu’il ne leur est pas permis de le déserter. »
L’image du sel correspond à cette idée d’incorruptibilité dans un monde corruptible. Car à l’époque de Jésus, il n’y avait pas de réfrigérateur, il y avait la saumure. Les chrétiens, et en particulier les prêtres et les consacrés, doivent être du sel, pour empêcher la corruption du monde. Bien sûr ils ne doivent pas être eux-mêmes corrompus avec le monde, sinon ils ne sont plus bons à rien qu’à être piétinés. Ils doivent empêcher la corruption, pas l’accélérer.
Il faut savoir mettre du sel sur les plaies, ça pique et ça brûle, pour cautériser, afin de cicatriser et d’arrêter l’infection de la plaie. Ainsi, le chrétien doit savoir dénoncer le mal et non s’en rendre complice. Pas de convention possible entre le Christ et Bélial (2Co 6,15), entre Dieu et diable, entre le bien et le mal.
L’image de la lumière ne comporte pas l’idée de briller pour soi-même, mais d’éclairer pour les autres, non pas pour sa propre gloire, mais pour qu’en voyant les bonnes œuvres, les hommes glorifient Dieu. “Pour toi, quand tu pries, quand tu fais l’aumône, quand tu fais pénitence, ne le fais pas devant les hommes pour en tirer de la gloire pour toi : fais le devant ton Père afin que toute la gloire soit pour Lui”. Le Père te réserve sa récompense « bien tassée, secouée, débordante », pour avoir été sel de la terre, quitte à piquer fort comme le sel sur les plaies, et pour avoir été la lumière transparente du Christ, pour que les hommes voient la lumière et retrouvent les repères de la foi et de la raison dans ce monde ténébreux d’orphelins sans père ni repère, angoissé dans sa recherche effrénée des plaisirs (hédonisme) mais qui ne trouve qu’esclavage, corruption, ténèbres et culture de mort, pour ne pas dire culte de la mort, jusqu’en Assemblées… Soyons sel et lumière, frères, même si ça pique, car le monde attend plus que jamais le passage des chrétiens.
Don Laurent LARROQUE

Jésus nous propose aujourd’hui, dans l’évangile, un chemin un peu mystérieux. Ces Béatitudes -qui inaugurent le premier grand discours de Jésus dans l’évangile selon Saint Matthieu- sont, à première vue, une succession d’oxymores.
Commençons par donner le contexte. Jésus est entouré des foules et gravit les pentes du bord du Lac de Galilée. Cette montée semble se faire en silence, comme pour disposer les cœurs aux discours que Jésus va longuement proposer. La montagne est traditionnellement dans la Bible le lieu de la prière, de la rencontre avec Dieu. Là Jésus s’assoit -comme un rabbi- et enseigne. Cette petite montagne de Galilée nous rappelle peut-être aussi le mont Sinaï où Moïse reçut les tables de la Loi (Ex 31). à travers ces premiers disciples qui écoutent, c’est à tous ses disciples de tous les temps que Jésus adresse ce message.
Chaque béatitude commence par ce mot « heureux » ou « bienheureux ». Le chemin que Jésus nous désigne est donc bien pour notre bonheur. Jésus nous veut heureux tout simplement. Ce bonheur est une participation de la vie de la bienheureuse Trinité. Et pourtant Jésus ne cache pas que la suite du Christ est un « chemin de croix » (Mt 16,24) ; qu’il est « resserré et étroit le chemin qui conduit à la vie » (Mt 7,13-14). Quand nous lisons « heureux ceux qui pleurent » le paradoxe nous saute aux yeux. Comment peut-on allier les deux ? Comment concilier le bonheur et la croix, comment comprendre ces oxymores ?
Pour comprendre, il faut passer par une expérience : celle de goûter à la félicité du Ciel par la rencontre du Seigneur Jésus, sans pour autant quitter la vallée de larmes où nous gémissons et pleurons parfois. Les deux sentiments opposés peuvent se vivre ensemble. C’est par exemple la consolation que le Seigneur apporte à ceux qui ploient sous le fardeau. La légèreté retrouvée à ceux qui pleurent et confessent amèrement leurs péchés. La force lumineuse qui fait intérieurement irruption dans les injustices. La constance bienfaisante qui nous soulève de charité dans les calomnies. La victoire de la douceur quand nous choisissons la patience. Le parfum reposant de l’humilité consentie. L’infatigable joie de l’annonce de l’évangile pour que s’étende le règne du Christ malgré les déboires de chaque époque. Le lâcher prise ou l’abandon qui soulage les pénibilités de la chair pour leur donner la fécondité de la Croix…
Quand ces sentiments contradictoires sont présents en nous et en même temps, nous savons que nous sommes bien vivants, pas seulement de cette vie terrestre, mais déjà de celle du Ciel.
Concrètement, demandons la grâce que non seulement les joies mais surtout les moindres pénibilités quotidiennes nous unissent davantage à Jésus, nous poussent à nous livrer de plus en plus et de mieux en mieux au bon Dieu.
Comme le dit Saint Paul (Rm 8,38) : « J’en ai la certitude : ni la mort ni la vie, ni les anges ni les Principautés célestes, ni le présent ni l’avenir, ni les Puissances, ni les hauteurs, ni les abîmes, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu qui est dans le Christ Jésus notre Seigneur. »
Ce bonheur et cette félicité céleste n’éclateront totalement qu’au grand jour de notre vie : celui de notre entrée dans la Gloire.
Don Marc-Antoine CROIZE-POURCELET